“柴米油鹽醬醋茶”，不知何時起，茶變成了中國人生活中不可缺少的一部分。明代文人留下了大量的茶文化理論著述，這是前代任何時期都無法比擬的。正是在如此繁盛的茶文化推動下，明后期江南的文人茶空間的發展尤為突出。

今天我們就來說說晚明江南文人的茶空間~

文人茶空間，指的是文人品茗的場所。文人飲茶最早可以追溯到晉以后，“初秋之時、野外茶山、岷江之畔、良朋佳友“等都能成為文人品茗的佳境。

自唐宋以來，飲茶已成為文人日常精神生活的形態之一。凡是以茶人自居的文人雅士，大都有茶屋、茶舍的設置，如杜甫草堂、蘇軾的茶屋等。

明代文人飲茶的風氣盛行，成就一代的風會。尤其是明后期，飲茶成為文人的日常清課，會客啜茗，閑雅自適。

典型代表如陸樹聲的茶寮，“中設茶灶，凡瓢汲嬰注濯拂之具咸庀。擇一人稍通茗事者主之，一人佐茶汲。客至，則茶煙隱隱起竹外。其禪客過從予者，每與余相對，結跏跌坐，啜茗汁，舉無生活。“

明 丁云鵬玉川煮茶圖軸 故宮博物院

茶寮的整體氛圍以簡凈、靜雅為基本的要求，內部陳設更推崇樸實為用。許次紓在《茶寮·茶所》中所提的兩爐、兩幾、一架等內部陳設，即是屬于此類。

“壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之。止開一面，用省灰塵騰散。寮前置一幾，以頓茶注茶盂，為臨時供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾綐懸之，見用之時，即置房中。”

明 唐寅《事茗圖》（局部） 故宮博物院藏

對文人而言，書香和茶香最是愜意，晚明江南文人茶空間的另一大特點就是與書齋相融。

文震亨在《長物志·山齋》中提出了文人書齋的總體要求：“宜明凈，不可太敞”、“中庭須稍廣，可種花木”。

南宋 劉松年 《山館讀書圖》（局部） 故宮博物院藏

從嘉靖三十六年所作的《真賞齋圖》中，可以看出書齋的大致樣貌：

一屋內坐兩文士正在品茗交談，室內陳設簡宜。兩長桌組合放于室內中部，另一方桌則在側墻位置供陳設之用。另一屋則用以收藏書籍、器具，陳列于屋側方形書架之內，居中位置為一幾榻，供主人坐臥賞玩。

明 文徵明 真賞齋圖卷 上海博物館藏

除“品茗精舍”外，明后期文人尋求在山水亭榭中品茶，這是與大自然最為接近的品茗場所。

明 文徵明 《惠山茶會圖卷》 上海博物館藏

戶外的品茗環境更是不勝枚舉，“落日平臺上，春風啜茗時”；“野泉煙火白云間，坐飲香茶愛此山”；“花語檐前亂，茶煙孤下竹”；“橋上茗杯烹白雪，枯腸搜便俗緣消”……松、泉、花、雨，為文人品茗增添了無窮的意蘊。

清 錢慧安《煮茶洗硯圖》 上海博物館藏

江南六府地區，文人由品茗活動開始聚集，研究茶種、取水、煮法、茶器等茶事，樂此不疲。

室內陳設

明后期江南文人的茶空間涉及的家具陳設主要由幾案、幾榻、茶幾、香幾、座椅等。按家具的主要作用來分，又可以分為兩類：桌案類、椅凳類。

桌案類，主要用以放置清供、盆景、文玩、茶器、文房等物，以置物為主要功能。明晚后期江南文人的茶空間的中的桌案類家具以方桌、條案、茶幾最為普遍。

如《臨宋人圖》中，出現的明式桌案類家具主要有楠木桌、黃花梨翹頭條幾、黃花梨帶屜板小平頭案等，這是茶空間中的最常用的家具式樣。

明 仇英 《臨宋人畫冊》局部 上海博物館藏

椅凳類家具的種類較為繁多，其中官帽椅的選配最為常見。其次，榻也較為常見，公文人日間小憩之用。坐、躺、臥、靠各種姿勢皆可，可分為長榻和短榻兩種。

清 黃花梨卷草紋四出頭官帽椅（一對）

短榻，高九寸，方圓四尺六寸，三面靠背，后背稍高。這種相對短小的榻常常設在佛堂、書齋的閑余處，用于談玄論道，或參禪靜處，又被稱為“彌勒榻”。

清 《燕寢怡情圖》 波士頓美術館藏

文震亨《長物志·幾榻》一卷有言：“古人制幾榻……置之齋室，必古雅可愛，又坐臥依憑，無不便適。”可見，幾榻以古雅可愛為尚，形制隨宜，是齋室的基本家具陳設，其上可展經卷，可陳鼎彝肴核諸爾。

明后期江南文人茶空間的室內家具整體風格以古樸為雅，反對繁瑣裝飾。在材質的選擇上，以黃花梨為上，并充分利用木材清晰透亮、光潤細膩的本色。

對于器物的陳設方式，李漁詳細闡明了“排偶”之說，“成套器具宜排偶，不同器具亦可排偶，只要總體氛圍統一和諧，陳設布置其實并無嚴苛圭臬”。排偶即排比對偶，指相同或相似器物規律性地堆疊陳列。

清 《胤禛行樂圖冊·書齋寫經頁》 故宮博物院藏

茶具美學

從明代開始，以炒制為主的散茶盛行，直接用沸水沖泡的撮泡法也成為了最時興的飲法。這種飲法需要使用的茶器較少，有茶壺和杯盞即可。

陶壺，是明后期江南文人最為推崇的茶壺種類，特別是宜興產的紫砂茶壺備受文人的喜愛。這一行當至今還名家輩出，精品無數。

明萬歷 宜興時大彬制紫砂壺 故宮博物院藏

紫砂茶具的風靡源于它的特殊質地和皮色。一方面，它能吸附茶汁，暗藏余香，另一方面，紫砂壺色澤濃郁雅潤，頗有古樸之風。

文震亨在《長物志》中還盛贊這種茶具：“茶壺以砂者為上，蓋既不奪香，又無熟湯氣。”可見晚明江南文人在茶具的選擇上，以簡樸尚用為主要準則。

掇球壺 中國工藝美術大師 呂堯臣

在杯盞的選擇上，明后期的江南文人多以青瓷和白瓷為主。江南文人以綠茶的引用最為普遍，茶湯呈青綠色，以白瓷襯托最顯雅致。

宋 官窯青釉盞托 故宮博物院藏

文震亨在《長物志》中有言：“宣廟中有尖足茶盞，料精式雅，質厚難冷，潔白如玉，可試茶色，盞中第一。

北宋 景德鎮窯青白釉花口杯、葵口托杯 上海博物館藏

文人雅士還用上了一種便于盛裝收納茶器的家具——“茶棚”。茶棚以其便利和美觀深受文人墨客歡迎，其材質亦十分多樣，唯以湘妃竹制作者為尊。

清 湘妃竹茶棚 

屠隆在《茶說》中還總評了一下當下的各類茶器，將明代茶具推向巔峰之位：

若今時姑蘇之錫注，時大彬之砂壺，汴梁之湯銚，湘妃竹之茶灶，宣、成窯之茶盞，高人詞客，賢士大夫，莫不為之珍重。即唐宋以來，茶具之精，未必有如斯之雅致。

晚明江南文人在飲茶過程中，常以焚香撫琴相伴。沈仕在《林下盟》中就曾提到當時文人日常生活的十供，即“讀義理書，學法帖子，澄心靜坐，益友清談，小酌半醛，澆花種竹，聽琴玩鶴，焚香煎茶，登城觀山，寓意弈棋”。

明 《十八學士圖屏之焚香彈琴》 上海博物館藏

在唐宋茶詩里，早有焚香參禪伴品茗或焚香伴讀伴品茗。晚明文士李日華曾說道：“潔一室，橫榻陳幾其中，爐香茗甌，蕭然不雜他物，但獨塵凝想，自然有清靈之氣來集我身。“

和田玉籽料透雕花卉紋香爐供器

至于撫琴，琴是文人士大夫的雅好、亦是中國人文精神的寄托。“琴為書室中雅樂，不可一日不對清音居士談古......無論能操或不善操，亦當有琴。”

宋 趙佶《聽琴圖》 故宮博物院藏

文人撫琴的方式有兩種，一種是“披衣趺坐，橫琴膝上”，這種方式不僅考驗琴技，還考驗人掌控古琴的平衡能力。

明 杜堇《梅下橫琴圖軸》 上海博物館藏

另一種是專門為盛放古琴而設計的琴桌。傳世可見的明代琴桌多為黃花梨或髹漆作，高二尺八寸，長過琴一尺許，可容三琴者，琴桌的腿部還不能妨礙容膝。

清 黃花梨木兩卷角牙琴桌 上海博物館藏

有的還在桌面下方不遠處另嵌一張木板以形成音箱，使琴音在桌面下的空間產生共鳴，提高音色效果。

清 紫檀木雕方勝紋琴桌 故宮博物院藏

在當下的社會語境，“文人茶空間”已經成為空間氛圍的一種指向。時下所追求的“文人茶空間”，在一定程度上與晚明江南文人營造的茶空間特質重合。

因此，晚明江南文人的茶空間不僅具有文化價值，也具有一定的借鑒意義。

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參考文獻：黃慧君. 明后期江南的文人茶空間解讀及當代價值[D].蘇州大學,2017.